Author name: Team - Mahabrahmrishi Shree Kumar Swami Ji

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, आपने कई बार उल्लेख किया है कि दीपक जलाने से रोगों से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। आखिर यह कैसे संभव है? परम पूज्य गुरुदेव : देखिये प्रकाश का काम अंधेरे को भगाना होता है तो नकारात्मक शक्तियों को हम अंधेरे का प्रतीक मान सकते हैं। दीपक जलाने से नकारात्मक शक्तियों का ह्रास होता है। आप जानकर हैरान होंगे कि हमारे आसपास जो भी घटित हो रहा है वह यूं ही नहीं हो रहा। हर घटना में सत्यता एवं वास्तविकता है। आजकल जो दुर्घटनाएं हो रही हैं, लोगों में विवाद हो रहे हैं, क्रोध का प्रकटीकरण हो रहा है। आपसी मन-मुटाव, बात-बात में पति-पत्नी में वाद-विवाद एवं राजनीतिक झगड़े जो अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर उत्पन्न हो रहे हैं। अचानक कोई असाध्य रोग पैदा हो जाता है। या किसी का एकदम एक्सीडेंट हो जाता है। इन सबकी पृष्ठभूमि में जो उत्तरदायी है वह नकारात्मक ऊर्जाएं ही हैं और यह सब आधुनिक विज्ञान को स्वीकार्य नहीं है। यह सब आधुनिक विज्ञान की पहुंच से बाहर है। बाह्य तौर पर हमें सब कुछ अचानक घटित हुआ लगता है लेकिन जो सूक्ष्म जगत के जानकार हैं उनके लिए अचानक कुछ भी नहीं होता। उन्हें पता होता है कि ऐसी घटनाएं पूर्व निश्चित हैं। भगवान श्री बाल्मीकि ने वर्षों पहले ही रामायण की घटनाओं का अक्षरशः उल्लेख कर दिया था। सूरज चाँद की गति भी सृष्टि के कुछ नियमों के अधीन है तो क्षुद्र मानव शरीर का भी संचालन कहीं न कहीं से होता है। मानव को जब क्रोध आता है तो वह स्वयं कम अपितु उसकी ग्रहस्थिति अधिक जिम्मेवार होती है। उस स्थिति में उसके भीतर नकारात्मक शक्तियों का बलात प्रवेश हो जाता है। पर उस ग्रह स्थिति निर्माण के भी स्पष्ट कारण होते हैं। भगवान श्री गोस्वामी तुलसीदास जी ने रामचरित मानस में स्पष्ट लिखा है- सुनहु भरत भावी प्रबल, बिलख कहेउ मुनिनाथ । हानि-लाभ जीवन मरण, यश-अपयश विधि हाथ ।। तो यह सब विधाता के हाथ में, परमात्मा के नियमों के अधीन होता है। यानि ये घटनाएं पूर्व निर्धारित होती हैं लेकिन आधुनिक विज्ञान इन्हें ऐक्सीडेंट या दुर्घटना का रूप दे देता है। लेकिन सकारात्मक शक्तियों के सान्निध्य में रहने वाले मानव इन अनहोनियों से बच सकते हैं क्योंकि होनी तो निश्चित है वह टल नहीं सकती। हाँ अनहोनी को अवश्य टाला जा सकता है। तो दीपक जलाने से (विशेषकर संध्या के वक्त घर में सुख-शांति का विचरण होता है दीपक की लौ दिव्य शक्तियों को आमंत्रित करती है। उस वक्त अगर प्रभु नाम का सिमरण भी किया जाए या गुरु द्वारा प्रदत्त किसी विशेष मंत्र का जाप किया जाए तो सोने पर सुहागा हो सकता है। सारी राक्षसी तामसिक शक्तियां भस्मीभूत हो जाती हैं। और दीपक जलाने की प्रथा तो हर धर्म, वर्ग व कबीलों में ही रही है मुसलमान भाई चिराग रोशन करते हैं, ईसाई बन्धु कंडल जलाकर मरियम का आवाहन करते हैं। जैन, बुद्ध धर्मो में सांकेतिक तौर पर दीपक की रोशनी प्रकट की जाती है। वैज्ञानिक दृष्टि से भी देखें तो यह सारा जगत प्रकाश एवं ध्वनि की तरंगों से निर्मित है, स्पन्दनयुक्त है। तो दीप प्रकाश एवं मन्त्रोच्चारण से हम आपदाओं को दूर रख सकते हैं। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, आपने बहुत अद्भुत बातें बताई हैं लेकिन जिज्ञासावश इसी से जुड़ा एक और प्रश्न पूछना चाहूंगा। श्रद्धावान लोगों के लिए तो यह क्रिया परम लाभदायक होनी ही चाहिए लेकिन जो लोग आस्थावान नहीं हैं, आस्तिक नहीं हैं उनके लिए दीपक जलाने का क्या महत्व रहेगा ? परम पूज्य गुरुदेव : पहली बात तो यह कि दीपक जलाना किसी आस्था या विश्वास का विषय नहीं है। एक बाह्य प्रक्रिया है और ज्ञानियों के लिए अद्भुत ज्योति का प्रतीकात्मक चिन्ह । जैसे आप चीनी खाते हैं तो यह कोई आस्था या विश्वास से जुड़ी जबरदस्ती की वस्तु नहीं है, अपितु आवश्यकता की सामग्री है क्योंकि चीनी खाने से आपको कार्बोहाइड्रेट, शर्करा के रूप में शक्ति, ऊर्जा या कैलोरी मिलेगी। इसी प्रकार चीनी न खाना या छोड़ना भी कोई आस्था नहीं है । छोड़ेगा वही जिसे शुगर का रोग होगा, डायबिटीज होगी। तो दीपक जलाना वह छोड़ेगा जिसे नास्तिकता का रोग होगा। दीपक जलाना तो औषधि का स्वरूप है और यह चिकित्सा के अंतर्गत आता हैं। कीटाणु या विषाणु कितना सूक्ष्म है फिर भी भयंकर रोगों से हमें आक्रान्त कर सकता है। परमाणु बम भयंकर तबाही मचा सकता है। लेकिन प्रकाश किरणों का रूपान्तरण करके कितने सृजनात्मक काम किये जा सकते हैं। बाहरी और भीतरी परिवर्तन किये जा सकते हैं। आपने सुना होगा, ऐसी रिसर्च हुई है कि गोबर से पुते घरों में परमाणु बम की विकिरणों का दुष्प्रभाव खत्म हो जाता है और हमारी सनातन पद्धति में गोबर लीपकर वेदी बना, रंगोली सजाकर दीपक जलाने का विधान है। तो सब कुछ वैज्ञानिक है। पूर्ण सत्य क्योंकि सत्य कभी अपूर्ण या अर्द्धसत्य हो ही नहीं सकता। सत्य तथ्य का दूसरा नाम है। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, प्रकाश पुंज या औरा किसे कहते हैं?परम पूज्य गुरुदेव : दैवीय पुरुषों में सिर के आसपास एक वृत्ताकार आभा मण्डल मौजूद रहता है जिसे केवल ज्ञान नेत्रों से देखा जा सकता है। तत्त्ववेत्ता संत ब्रह्मज्ञानी इसका अवलोकन कर सकते हैं। इसको दिव्य चक्षुओं से देख सकते हैं। रूस में एक वैज्ञानिक हुए हैं। उन्होंने क्रिलियान नामक कैमरे का आविष्कार किया जो इस आभामण्डल का फोटोग्राफ भी ले सकता है। जिससे पता चलता है कि किसी आदमी में ऊर्जा का स्तर कितना है। लेकिन वेदाचार्य को किसी कैमरे की आवश्यकता नहीं होती। वे अपने तप के प्रभाव से ही इंसानों के आभामंडल या ऊर्जाचक्र को देख लेते हैं। सूर्य की रोशनी को प्रिज्म से निकाला जाए तो वह सात रंगों में बंट जाती है यानि बैंगनी, जामुनी, नीला, हरा, पीला, नारंगी एवं लाल इन्हीं सात रंगों के अनुसार विभिन्न व्यक्तियों के ऊर्जा स्तर भी सात प्रकार के होते हैं। यह एक प्रकार की स्केनिंग है। साईंस के विद्यार्थियों ने न्यूटन्स डिस्क का नाम सुना होगा।इसमें एक चक्र पर सातों रंग बना दिये जाते हैं और इसे चक्र की तरह घुमाया जाता है तो केवल सफेद रंग का आभास होता है। ऐसे सूर्य की किरणों बादलों में छिपी पानी की बूंदों में परिवर्तित होकर इन्द्रधनुष का रंग ले

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, ध्यान के अनेकों रूप माने जाते हैं जिसका उल्लेख हमारे शास्त्रों एवं ग्रन्थों में किया गया है। कृपया आप बताएं कि स्त्रियों के लिये कौन ही ध्यान क्रिया उचित होती है जिससे वे शारीरिक, मानसिक एवं आत्मिक दृष्टि से स्वस्थ हो जाएं? परम पूज्य गुरुदेव : आपने बहुत अच्छा एवं उपयुक्त प्रश्न किया है। पूरे विश्व में ध्यान की अनेकों विधियां प्रचलित हैं। वास्तविकता यह है कि स्त्री के लिए कभी ध्यान मार्ग सहज नहीं होता। पुरुषों के लिए भक्ति व समर्पण अति दुष्कर है, कठिन है। स्त्रियों के लिए समर्पण ही परम लाभकारी व आशातीत कल्याणकारी है। भक्ति व समर्पण हृदय प्रधान है। स्त्रियां प्रकृति की तरफ से ही कोमल हृदय की होती हैं। समर्पण उनमें सहज होता है। भक्ति रस तो मीरा के समर्पण से फूट निकला, तो स्त्रियां मात्र समर्पण से ही ध्यान का लाभ प्राप्त कर सकती हैं। लेकिन प्राणायाम जैसी श्वासों को नियंत्रण करने की विधियों को वे अधिक देर तक नहीं कर पाएंगी।आप यह जानकर आश्चर्यचकित होंगे कि ध्यान की जितनी भी विधियां भगवान शिव ने शिवसूत्र व तन्त्रसूत्र में उल्लेखित की हैं उनमें प्रेम व समर्पण ही सर्वश्रेष्ठ है। क्योंकि श्वास नियमन से स्त्रियों में संवेदना आ जाएगी व क्षणिक आराम मिलेगा। लेकिन जैसे ही वे संसार में लौटेंगी, कार्यक्षेत्र, गृहस्थी में, मार्केट में जाएंगी तो उनकी बाहरी शारीरिक शक्तियां पुनः जागृत हो जाएंगी। अधिक ध्यान करने से उनका मन करेगा कि वे कमरे के अंदर बैठी रहें, दिव्य आनन्द, आत्मिक अनुभूति में डूबी रहें लेकिन शारीरिक संवेदनशीलता के कारण उनकी शारीरिक क्षमता कम हो जाती है। बाह्य शक्तियां सूक्ष्मरूप में उनमें प्रविष्ट हो जाती हैं। ध्यान छोड़ने के बाद वे नाना प्रकार की शारीरिक व्याधियों से घिर जाएंगी। सांसारिक माहौल में लौटने से उनकी संवेदनशीलता ज्यादा उग्र रूप धारण कर लेगी। उनकी मानसिक उद्विग्नता भी बढ़ेगी। ध्यान से पहले स्त्री को मंत्र- कवच से सुरक्षित हो जाना चाहिए क्योंकि कवच की शक्ति सर्वाधिक होती है। दूसरे हर स्त्री को पित्त, कफ की प्रवृत्ति व प्रकृति के अनुसार ही ध्यान प्रक्रिया का चुनाव करना चाहिए। जैसे प्राणायाम या विपश्यना जैसी पद्धतियों को अपनाने में कुछ न कुछ असुविधा वे अवश्य महसूस करेंगी। लेकिन किसी गुप्त कवच का प्रयोग करने से मानसिक तनाव नहीं होगा। समर्पण ही अति उत्तम है एवं भक्ति मार्ग ध्यान से ज्यादा श्रेयस्कर है। सबसे उत्तम स्थिति पति को परमेश्वर मानकर उसके प्रति समर्पित होना है। विदेशों की संस्कृति में समर्पण का अभाव है। वे समानाधिकारी की भावना से ग्रस्त हैं। तभी उन्हें नाना प्रकार के रोग लगते हैं। जो भारतीय स्त्रियां अपनी समृद्ध संस्कृति को विस्मृत कर पाश्चात्य भौतिकतावादी संस्कृति की राह पर चल निकली हैं, जो स्त्री अधिकार व बदले की भावना से ग्रस्त हैं, उन्हें भी ऐसी ही बीमारियों का सामना करना पड़ सकता है। समर्पण भाव से युक्त स्त्रियां चिर युवा रहती हैं। चेहरे की चमक बरकरार रखते हुए वे झुर्रियों वगैरह से दूर रहती हैं। जीवन भर व्याधियों से मुक्त रहती हैं। मानसिक अवसाद से भी वे मुक्त रहती हैं।

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, आजकल बहुत से रोग पति-पत्नी के बीच आपसी तनाव और इससे उपजे मानसिक दबाव के कारण हो रहे हैं आप कृपया शास्त्रों का कोई ऐसा रहस्य बताएं जो पति-पत्नी के बीच मधुर संबंध बनाने में अहम भूमिका निभाए। परम पूज्य गुरुदेव : यह सम्पूर्ण विश्व का कल्याण करने वाला प्रश्न है। आज जिस तरह रोगों में जैसे शुगर, दमा, अर्थराइटिस आदि ने महामारी की तरह घेर रखा है, उनके मूल कारण में पति-पत्नी के तनाव का भी योगदान है। आज के जो शिक्षित वर्ग हैं वे अपने अधिकारों के लिए, बल के लिए, बुद्धि के लिए जितने झगड़े कर रहे हैं, उससे तनाव बढ़ता ही जाता है। क्योंकि उनकी शिक्षा उन्हें पतन की ओर ले जा रही है। कुछ लोग शिक्षा का सदुपयोग भी कर रहे हैं और अपना जीवन सुखी बना रहे हैं। अधिकतर देखने में आता है कि पति-पत्नी में जो प्रेम होना चाहिए, नहीं है। हमारे पुराने बुजुर्ग जिनकी उम्र 70-80 साल हो गई, 100 साल हो गई उन्होंने तलाक के बारे में कभी कल्पना तक नहीं की, सोचा ही नहीं कि तलाक नाम की भी कोई चीज होती है। वृद्ध स्त्रियां कभी यह नहीं सोचती कि पति बेकार है, काम भी नहीं कर रहा है या अपाहिज है। वे कहती हैं ‘प्रभु कृपा करो मैं सात जन्म तक या हर जन्म में इस पति के साथ ही रहूं।’ यह कितनी आध्यात्मिक और दैवीय बात है। विदेशों में 90 प्रतिशत ऐसा नहीं है। वहां अगर कोई स्त्री देखती है कि यह पुरुष मेरे काम का नहीं है या मेरी बात नहीं मानता या पुरुष कहता है कि मेरी पत्नी मेरी आज्ञा नहीं मानती तो वहां तलाक हो जाता है। वहां स्त्री-पुरुषों को पता भी नहीं होता कि उनकी कितनी बार शादी हो चुकी है। लेकिन यहां भारतीय सभ्यता है। यहां की स्त्री ऐसा सोच भी नहीं सकती। इसके पीछे उनके माता-पिता का प्रभाव है, दैवीय गुण है, उनकी शिक्षा है, हमारे ऋषि-मुनियों की शिक्षा का प्रभाव है। प्रभु कृपा से मैं एक मंत्र बता रहा हूं। अगर कोई पति-पत्नी इस मंत्र का प्रयोग करेगा तो उसके आपसी झगड़े शांत हो जाएंगे। अगर कोई पति-पत्नी पूजा पाठ नहीं कर रहा और सुखी है तो इसका मतलब है कि उसने पिछले जन्म में अवश्य ही तप किए हैं तभी इस जन्म में उन्हें अच्छी पत्नी या पति मिला। अगर पति-पत्नी बच्चों को कुछ नहीं दे सकते तो कम से कम उनके सामने झगड़ा तो न करें क्योंकि ऐसा करने से बच्चों के ऊपर भी इसका असर पड़ता है और वे भी उसी तरह का आचरण करते हैं। ऐसे लोग कभी सुख-समृद्धि के साथ जीवन व्यतीत नहीं कर सकते। यह हमारे ऋषि-मुनियों तथा वैज्ञानिकों के द्वारा सिद्ध हो चुका है और अनेकों इस तरह के उदाहरण हैं। प्रयोग के तौर पर यह मंत्र मैं जन कल्याण के लिए बता रहा हूं जिसके प्रयोग से उन्हें अवश्य लाभ मिलेगा। ॐ गं ह्रीं दुं दुर्गति नाशिन्यै महामायै स्वाहा । एवं मंत्र : पत्नी मनोरमा देहि मनोवृत्तानुसारिणी तारिणी संसारसागरस्य …कुलोद्भवाम् । इस मंत्र का उपयोग जो शतचण्डी पाठ के साथ करेगा उसे निश्चित लाभ होगा। इससे पहले भगवान गणपति की आराधना करें क्योंकि कोई भी पूजा करने से पहले भगवान गणपति की आराधना करना आवश्यक होता है, इससे पति-पत्नी में किसी भी प्रकार का तनाव समाप्त हो जायेगा।

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, रोगों को जांचने की व उनके उपचार की पुरातन पद्धतियां लोप होती जा रही है, इसका कारण क्या है? परम पूज्य गुरुदेव : इस प्राचीन, सनातन, गूढ़ दिव्य विद्या के लुप्त होने का मुख्य कारण है कि मानव अतिस्वार्थी हो गया है क्योंकि जितना यह बाह्य जगत है, दृष्टिगोचर सृष्टि है इसे हम मन एवं शारीरिक इन्द्रियों से ही जान सकते हैं। हमारी सारी शिक्षा, भौतिक शिक्षा मन पर ही आधारित है और अच्छा बुरा मन का स्वभाव है। इसे ‘परा विद्या’ भी कहा जाता है। लेकिन जब मानव ‘अ-मन’ अवस्था में चला जाता है तो वास्तविक अमन-चैन, परम शान्ति सद्चित आनन्द का अनुभव होता है। वह भावातीत अवस्था, मन के पार जाने की अवस्था में वही व्यक्ति पहुंच पाता है जिनके अंदर कोई स्वार्थ नहीं हैं, कोई कामना नहीं हैं। क्योंकि इच्छा या कामना ही तमाम दुःखों का मूल कारण है। बुद्ध धर्म में भी कहा गया है कि ऐसा देव पुरुष, महामानव का दर्जा पा जाता है और जब वह दिव्य शक्तियों का पवित्र व केंद्रित मन से आह्वान करता है, आत्मा की गहराइयों से प्रार्थना करता है तो समस्त ब्रह्माण्ड की दिव्य शक्तियां, ऊर्जा का रूप धारण करके उस विशेष पुरुष की वाणी में आ विराजती। हैं। उनके हृदयासन पर विराजमान हो जाती हैं। तो वे दिव्य शक्तियां जैसा उन्हें आदेश देती हैं, उपदेश देती हैं, वैसे-वैसे शब्द वाणी के द्वारा प्रवाहित होते चले जाते हैं। मां सरस्वती स्वयं ऐसे महामानवों की जिह्वा पर विराजमान हो जाती हैं एवं प्रभु कृपा उनके नेत्रों से, दृष्टिपात के रूप में अविरल बह निकलती है। उनके हाव-भाव से भी दिव्य कृपा की ही बरसात होती है। वे मौन रहकर भी दिव्य प्रसाद वितरित कर सकते हैं। ऐसे महापुरुषों से ही जगत चक्र कायम है। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव जी, क्या इस दिव्य पद्धति को किसी ट्रेनिंग या विशेष प्रशिक्षण द्वारा जाना जा सकता है? परम पूज्य गुरुदेव : इस विद्या यानी कि अपरा विद्याध्ययन के लिए भी सांसारिक शिक्षा की तरह ट्रेनिंग की परमावश्यकता है। पर उसके लिए ईश्वरीय कृपा की भी उतनी ही आवश्यकता रहती है। साक्षात गुरु की भी आवश्यकता है। इस चराचर जगत में जितनी भी विद्याएं हैं, स्थूल विद्याएं हैं, उनसे भी कहीं कठिन यह सूक्ष्म विद्या है उसके लिए योग्य व सक्षम गुरु के साथ-साथ योग्य पात्र भी मिलना चाहिये। दोनों के अन्दर निःस्वार्थता होनी अनिवार्य है। दोनों के अंदर जगत कल्याण, विश्व भ्रातृत्व एवं वसुधैव कुटुम्बम् की भावना होने की उत्तम अवस्था होनी चाहिये। ऐसी दिव्य-व्यवस्था में प्रभु ‘आयुर्विज्ञान के रहस्य’ गुरु के भीतर एवं गुरु शिष्य के भीतर प्रवाहित करता है।हमारे ग्रंथों एवं वांङ्मय में ऐसी प्राचीन गुह्यपद्धति का महाउल्लेख है। इतिहास में ऐसे अनेकों वर्णन आए हैं। महाभारत में एक कथा आती है कि उपमन्यु के गुरु आयुद्धकामना एक ऋषि हुए हैं। उपमन्यु ने एक बार तीव्र क्षुधा के कारण जंगल में आक के पत्ते खा लिए थे, जिसके उपरान्त उनकी आंखों पर काफी दुष्प्रभाव पड़ा। आक एक विषैला पौधा है। उपमन्यु आक के पत्तों के दुष्प्रभावस्वरूप दृष्टिदोष से पीड़ित होकर एक सूखे कुएं में गिर गए। व्याकुल होकर उन्होंने अपने गुरुदेव से प्रार्थना की। गुरुदेव के आदेश से उपमन्यु ने अश्विनी कुमारों का स्मरण किया। तब अश्विनी कुमार बन्धुओं ने उन्हें अथर्ववेद व ॠग्वेद की कुछ ऋचाओं का पाठ बतलाया और खाने को कोई औषधि न देकर केवल एक पुआ (मीठी पूरी) खाने को दिया। उनके निर्देशों का पालन करने पर उपमन्यु की आंखें पहले से भी ज्यादा ज्योति से प्रज्ज्वलित हो गई। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, एक और प्रश्न दिव्य-दृष्टि के बारे में है। जिस दिव्य-दृष्टि के बल पर संजय ने आंखों से अन्धे धृतराष्ट्र को महाभारत का आँखों देखा हाल सुनाया था। इसके पीछे क्या कोई यथार्थ अथवा सत्य है? परम पूज्य गुरुदेव : दिव्य दृष्टि का सिद्धान्त बिल्कुल एक वास्तविकता है और एक परम यथार्थ है व पूर्ण सत्य है। महर्षि व्यास जी ने वह अद्वितीय दिव्य दृष्टि केवल मात्र संजय को, वह भी महाभारत युद्ध के दौरान केवल 18 दिनों के लिये प्रदान की थी। विद्वान तो उस समय और भी रहे होंगे, लेकिन सुपात्र केवल संजय को ही माना गया। इससे यह सिद्ध होता है कि गुरु कृपा किसी एक पर ही हो सकती है। कोई एक विशेष शिष्य ही अपने प्रारब्ध (संचित) कर्म एवं पुरुषार्थ (वर्तमान प्रयास) के आधार पर उस दैवीय कृपा का अधिकारी हो सकता है। सभी पर या बहुतों पर इस दिव्य कृपा का बरस पाना संभव नहीं होता। फोटो या तस्वीर देखकर रोगी का निदान एवं चिकित्सा विधान बता देना भी गुरु कृपा का प्रसाद ही है। जैसे आजकल दूरदर्शन पर विश्वभर में घट रही घटनाओं को मात्र उपग्रह, सैटेलाइट के प्रक्षेपण से आप देख सकते हैं, यह दूरदृष्टि है। दूरदर्शन या विश्वदर्शन है। लेकिन जो दृष्टि संजय को दिव्य चक्षुओं के रूप में दी गई वह दिव्य दृष्टि है जो त्रिकालदर्शी एवं सम्पूर्ण ब्रह्मांड में भ्रमण करने में सक्षम है। वह दिव्य दृष्टि इन्द्रियातीत है। उसे शब्दों के द्वारा, मन के द्वारा, बुद्धि के द्वारा एवं बाह्य नेत्रों द्वारा नहीं जाना जा सकता। वह दिव्य, अगोचर, अगम्य है। कोई वैज्ञानिक यंत्र ऐसा नहीं है जो उसे जांच सके, माप सके या परख सके। यह तो अनुभव का विषय है जो मन-बुद्धि से परे है।

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, सद्गुरु की पहचान क्या है? सद्गुरु कौन होना चाहिए? आप कृपा करें। परम् पूज्य गुरुदेव : सद्गुरु कभी भीड़ के द्वारा किसी को प्रभावित नहीं करता है। क्योंकि भीड़ भी एक दिशा है, भीड़ भी एक बंधन है, भीड़ भी एक मोह है, भीड़ भी अपनी प्रतिभा दिखाने का, अपना प्रोडक्ट दिखाने का एक विज्ञापन है। सद्गुरु कभी विज्ञापन नहीं करते हैं। आप शिरडी के साईं बाबा, सद्गुरु नानकदेव, अष्टावक्र, स्वामी रविदास की फोटो देखेंगे तो आपको लगेगा कि ये एक भिखारी दिखते हैं जबकि ये वास्तव में ब्रह्मांड के स्वामी हैं। सद्गुरु अपने आप अर्थात अकेले में भी पूर्ण है। सद्गुरु स्वयं सर्व सम्पन्न है, सद्गुरु स्वयं नारायण है, सद्गुरु स्वयं शिव है, सद्गुरु स्वयं ब्रह्मा है। जो इस आस्था से सद्गुरु के पास जाता है, उसे सद्गुरु मिलता है। सद्गुरु आपको समय में नहीं ले जाएगा, सद्गुरु आपको उसी पल परमपिता परमात्मा की बोध करा सकता है, परमपिता परमात्मा की जानकारी करा सकता है। परमपिता की जानकारी में सबसे पहले यह जान लेना जरूरी है कि जैसे हम किसी वस्तु को देखते हैं, उस वस्तु को देखने के लिए तीन चीजों की आवश्यकता है। सबसे पहले आँख, दूसरा प्रकाश तथा तीसरा वस्तु की आवश्यकता। यह जो परमात्मा है, वह इन्द्रियों के द्वारा नहीं जाना जा सकता है। इस जगत् में जो भी है, वह इन्द्रियों के द्वारा जाना जाता है। भगवान् श्रीकृष्ण ने भी कहा है कि परमात्मा को जानने का इन्द्रियों द्वारा कोई उपाय नहीं है। जैसे अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण से कहा कि प्रभु मैं विराट रूप देखना चाहता हूँ। जब भगवान् श्रीकृष्ण ने अपना विराट रूप दिखाया तो अर्जुन जैसा असाधारण मानव भी कांपने लगा। भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने रूप को दिखाने के लिए अर्जुन को दिव्य चक्षु प्रदान किये थे। उन दिव्य नेत्रों द्वारा अर्जुन ने स्वयं परमात्मा के स्वरूप को जाना था। इस तरह जो भगवान् हैं, परमात्मा हैं, वह स्वयं जाना जा सकता है, ऐसा भगवान् श्रीकृष्ण ने गीता में कहा है। सद्गुरु हमेशा आपके भ्रमों को तोड़ता है तथा आपकी जो खोज है, उसे पूर्णता देते हैं। उसे मुक्ति देते हैं, उसे मंजिल देते हैं, उसे शांति देते हैं। जैसी आपकी आँख होगी, वैसे ही दृश्य नजर आयेंगे। सद्गुरु को ढूंढने से पहले आप में प्रज्ञा होनी चाहिए, बोध होनी चाहिए। यह जान लेना चाहिए कि किस-किस प्रकार से सद्गुरु है और किस-किस प्रकार से सद्गुरु नहीं है। सद्गुरु देने का नाम है, सद्गुरु लेने का नाम नहीं है। सद्गुरु का यदि शाब्दिक अर्थ करें तो सद् का अर्थ है परमात्मा, गु का अर्थ है अंधेरा और रु का अर्थ है प्रकाश। गुरु आपको अलग-अलग दिशाओं के अलग-अलग विषयों के मिलेंगे लेकिन सद्गुरु अलग-अलग विषयों के नहीं होते। सद्गुरु एक ही विषय का होता है जो सत् का ज्ञान करवाता है। वह सर्वशक्तिमान होता है और वह स्वयं नारायण होता है, परमात्मा होता है। सदा एक ही होता है, एक ही हुआ है और एक ही रहेगा। वह जब भी संसार में आता है तो लीला करने के लिए आता है। जैसे भगवान श्रीराम आए, वे सीता के वियोग में विलाप कर रहे हैं, पेड़ों से पूछ रहे हैं, पर्वतों से पूछ रहे हैं, चंद्रमा और तारों से पूछ रहे हैं। यह हमें प्रतीत होता है। वास्तव में नारायण के लिए हंसना, रोना या विलाप करने जैसी कोई घटना नहीं होती। न ही उनके लिए तारीफ या निन्दा कुछ होती है। जैसे एक पलक झपकी या सागर की तरंग आई उसी तरह सद्गुरु के लिए यह संसार है। हमारे लिए संसार की एक-एक चीज बड़ा महत्व रखती है। थोड़ा सा लाभ हो गया तो हमारी प्रसन्नता का पारावार नहीं रहता, थोड़ी हानि हो गई तो हमारे दुःखों का अंबार लग जाता है, पर सद्गुरु के लिए ऐसा नहीं होता। यह जगत संबंधों पर टिका हुआ है। जगत में माता-पिता से बढ़कर कोई ऐसा संबंध नहीं होता, लेकिन जगत में जब माता-पिता को बच्चे देखते हैं कि ये माता-पिता मेरी मनोकामना पूर्ण नहीं कर रहे तो माता-पिता से भी बच्चे विरोध कर लेते हैं। इसी तरह पति-पत्नी में है। पति की जब मनोकामना पूर्ण नहीं होती तो वह पत्नी से विद्रोह कर लेते हैं। जब पत्नी की मनोकामना पूर्ण नहीं होती तो वह पति से विद्रोह कर लेती है। इसी तरह यह जगत अपने स्वार्थी, मनोकामनाओं से बना हुआ है। परंतु जब कोई सद्गुरु से संबंध बनाता है तो सद्गुरु पहले ‘उसकी जांच करता है कि इसका संबंध जगत के संबंधों की तरह है या उससे भिन्न है। वह उस व्यक्ति की मनोकामना पूर्ण नहीं करता, रोग दूर नहीं करता, कई तरह से परीक्षा लेता है कि यह व्यक्ति दुःख में भी सुख की तरह रहता है। जब सद्गुरु को विश्वास हो जाता है कि इसका संबंध अलौकिक है, व्यावहारिक नहीं है, पारलौकिक है तो उस अवस्था में एक घटना घटती है जो सद्गुरु और शिष्य को ही मालूम होती है। उसको जगत नहीं देख सकता, ये आंखें नहीं देख सकती। क्योंकि इन्द्रियों की पहुंच वहां तक नहीं होती। सद्गुरु अपने शिष्य से कितना भी दूर हो पर हृदय के तल पर, आत्मिक तल पर कोई दूर नहीं होता। उस संबंध में कोई मीरा – श्रीकृष्ण दो नहीं होते, राधा श्रीकृष्ण दो नहीं होते। जो लोग ऐसा मानते हैं वास्तव में वे अज्ञानी हैं। सद्गुरु शिष्य की एक-एक अवस्था को जानता है। जब शिष्य पूर्णरूप से समर्पित हो जाता है। समर्पित होने का अर्थ है कि शिष्य के अन्दर सद्गुरु की सारी शक्तियां आ जाएं। ज्यों जल में जल आए खटाना, त्यों ज्योति संग जोत समाना । जैसे गागर में सागर समा जाए तो सागर और गागर दो नहीं रह जाते, उसका अस्तित्व दूसरा नहीं रह जाता। उसी तरह जब कोई शिष्य अपने शिष्य भाव से पार चला जाता है तो उसमें सद्गुरु के गुण प्रविष्ट हो जाते हैं। उसी से उसके रोगों का अंत हो जाता है, क्योंकि सद्गुरु बाहरी रूप से शरीर है। शरीर नाशवान है लेकिन आंतरिक तल पर वह परमात्मा से मिला हुआ है। जैसे हमें सागर के अन्दर देखने में बर्फ नजर आती है। वह थोड़ी देर के लिए नजर आती है, पर वह सागर है और सागर के साथ एक

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, मोक्ष क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया जा सकता है ? कृपया इस जिज्ञासा का निवारण कीजिए। परम पूज्य गुरुदेव : आपने अति उत्तम प्रश्न किया है। हर मानव चाहे वह किसी भी धर्म या संप्रदाय से संबंधित है, इसी प्रश्न को लेकर ध्यान, साधना तथा योग द्वारा मोक्ष प्राप्ति के लिए प्रयासरत है। हमारे धर्म ग्रंथ भी मानव जीवन का उद्देश्य मोक्ष ही मानते हैं। जिसको प्राप्त करने हेतु व्यथित मानव सद्गुरु की शरण में जाता है। मोक्ष का अर्थ बन्धन मुक्त हो जाना ही है। इसे एक उदाहरण से समझें। जैसे किसी के रोगी होने पर चिकित्सक रोगी को स्वास्थ्य कहीं से बाहर से लाकर नहीं देता है, उसे रोग से मुक्ति दिला देता है तो स्वस्थ तो वह रोगी स्वयं ही हो जाता है। ऐसे ही मानव की उत्पत्ति पांच विकारों यानी काम, क्रोध, मोह, लोभ और अहंकार से हुई है। काम यानी वासना सृष्टि की उत्पत्ति का मूल है। आधुनिक विज्ञान इन पांच भावों को रोग या विकार नहीं मानता। वह इन्हें स्वाभाविक क्रिया ही मानता है, लेकिन सनातन तथा प्राचीन धर्मशास्त्रों ने इन्हें विकारों की ही संज्ञा दी है। जैसे वात, कफ, पित्त जो कि स्वाभाविक शरीर क्रिया के लक्षण समूह हैं, को दूषित करते हैं और समावस्था तो शरीर व मन से पार जाने में ही है। यही आध्यात्मिक अवस्था है। जब मानव किसी तत्त्ववेत्ता, ब्रह्मर्षि, सद्गुरु की शरण में जाकर इन पांच महाविकारों से मुक्ति प्राप्त करता है तो मोक्ष को पा जाता है और उस शख्स का पुनर्जन्म नहीं होता। वह आवागमन के चक्करों से छुटकारा पा जाता है। निर्वाण पद का अधिकारी होकर परमपद पाकर प्रभु परमात्मा से अंगीकार हो जाता हैं स्वेच्छा से वह नया जन्म या अवतार भी धारण कर सकता है। जीवन है तो विकार भी है, लेकिन जीवन रहते हुए भी विकारों से रहित, सात्विक, कर्तव्यनिष्ठ, कर्मयोगी का आदर्श जीवन जिया जा सकता है और यही जीते जी मोक्ष प्राप्त करना है। भगवान बुद्ध कहते हैं कि जन्म का मूल कारण इच्छा है एवं इच्छा ही दुःख है। कामना, चाहना ही इच्छा का मूल कारण है चाहे वह इच्छा प्रभु पाने की ही क्यों न हो। इच्छा से पार चले जाना स्वयं से साक्षात्कार हो जाना है, बुद्धत्व हासिल करना है। वही परम स्थिति है। मोक्ष की अनुभूति है। भगवान महावीर भी कहते हैं कि यह जन्म ही पाप है। मरण भी पाप है जवानी को भी, बचपन को भी रोग कहा गया है। शरीर की सारी अवस्थाएं ही दुःखस्वरूप हैं। पर जो मानव इस शरीर के बन्धनों से परे मूल तत्व को पहचान लेता है वही ‘अमर’ हो जाता है। मुक्त हो जाता है। किसी तत्त्ववेत्ता से परम गूढ़ रहस्यमी दिव्य ज्ञान प्राप्त करने के बाद मानव मोक्ष का अधिकारी हो जाता है। यह तभी संभव है जब कोई ज्ञान पिपासु पपीहे की तरह व्याकुल होकर, स्वाति की बूंद की सी प्रतीक्षा व धैर्य संजोए जब किसी तत्त्वदर्शी के सममुख श्रद्धा से नतमस्तक होता है, पूर्ण समर्पण भाव से दण्डवत करता है, स्व अस्तित्व भूल जाता है, तभी वह विराट स्वरूप देखने का सुपात्र बनता है। मोक्ष का एक अन्य अर्थ है- वह शख्स जो मन का गुलाम नहीं है, वासनाओं का गुलाम नहीं है। बल्कि काम, क्रोध, लोभ और अहंकार अब उसके गुलाम हो गए हैं। उसके द्वारा नियंत्रित हैं। ये जंगली हिंसक जानवर प्रतीक महाविकार, उस मानव के समक्ष पालतू बिल्लियों की भाँति बन जाते हैं। योगी लोग अपनी इच्छा से ही क्रोधित होते हैं। जब मदमस्त विषधर की तरह यह विकार मानव या देवों को पथच्युत करने की कोशिश करते हैं, दुस्साहस करते हैं तो उनका हश्र भी वहीं होता है जो कि कामदेव का शंकर जी को उकसाने की कोशिश में हुआ था। भस्म हो जाते हैं काम, क्रोध, इत्यादि । कामाग्नि, दिव्याग्नि की भेंट चढ़ जाती है। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, मोक्ष प्राप्त करने के बाद मानव जाता कहां है? क्या होता है निर्वाण प्राप्ति के बाद? परम पूज्य गुरुदेव : आपने अति महत्वपूर्ण प्रश्न किया है। इस बाबत एक जगह सद्गुरु श्री नानकदेव जी ने लिखा है- “ज्यों जल में जल आए खटाना, त्यों ज्योति संग जोत समाना।“ अर्थात् जैसे सागर की लहर सागर में खोकर अपनी पहचान छोड़ जाती है। बूंद स्वयं सागर बन जाती है। वैसे ही बूंद जीवात्मा भी परमात्मा के विशाल सागर में विलीन हो जाती है। महात्मा बुद्ध कहते हैं कि दीपक के बुझ जाने का नाम मोक्ष है। वैसे ही शरीर समाप्त होने पर भौतिक शरीर तो पंचतत्त्वों में विलीन हो जाता है और आत्मा परमात्मा में बशते मानव ने अपने जीवन काल में अपने स्वयं से साक्षात्कार कर लिया हो। समर्पण भाव से सद्गुरु से दीक्षा ले ली हो एवं सद्कर्मा व भक्तिमार्ग से अपने संचित कर्मों को भस्मीभूत कर दिया हो। यही मानव। जीवन की परमश्रेष्ठ अवस्था है। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, अब जिज्ञासा यह उठती है कि मानव जीवन का ध्येय अगर मोक्ष प्राप्त करना है तो जीते जी मोक्ष प्राप्त करने के बाद शरीर की क्या उपयोगिता रह जाती है ? परम पूज्य गुरुदेव : एक रोगी जो औषधि खा रहा है अथवा हास्पिटल में एडमिट है, उसके स्वस्थ होने के बाद हास्पिटल का क्या महत्व रह जाता है? इलाज करने वाले चिकित्सक की क्या अहमियत रह जाती है? मान लो कोई पैदा ही हास्पिटल में हुआ हो और उसका पूरा जीवन ही अस्पताल में बीता हो और कोई उसे बलात् हास्पिटल से जाने के लिये कहे तो वह पीड़ा तो महसूस करेगा ही पर कोई यथार्थवादी ही जानता है कि वह अस्पताल कोई घर नहीं है-एक किराए का मकान है, धर्मशाला है, सराय है, रैन बसेरा हैं। यह जगत तो ट्रेनों का एक जंक्शन है कोई ट्रेन आती है तो कोई जाती है। पर योगियों के लिये, मनीषियों के लिए यह संसार ऐसे हो गया है जैसे रोगी के लिए दवा, डाक्टर या हास्पिटल। जब उन्होंने उस परमानन्द का रसास्वादन करके जगत को भोगा तो उन्हें जगत न अच्छा लगा न बुरा। जैसे आप किसी मार्ग से जा रहे हैं तो साइडों पर पड़े कूड़ेदानों या नालियों से घृणा नहीं करते। आप अपने रास्ते से निकल जाते हैं। ऐसे ही

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, हमारे दुःखों, कष्टों का मूल मन है, इसे नियंत्रित करने के लिए बहुत सी विधियां अपनाई जा रही हैं। आप कृपा करके बताएं कि मन पर कैसे नियंत्रण किया जाए? परम पूज्य गुरुदेव : यह सारा जगत माया के प्रसार से व्यापार और स्वार्थ का डेरा बन चुका है। अगर मन का पूरा नियंत्रण हो जाए तो विस्फोट तक हो सकता है और मेरे उक्त वक्तव्य पर आजकल के तथाकथित धर्मगुरू रुष्ट होकर विद्रोही भी हो सकते हैं। उन्हें आपत्ति हो सकती है लेकिन जैसा कि कहा गया है। कि ‘अन्याय सहना भी एक प्रकार से पाप है’ तो अगर मैं इस सारी स्थिति से वाकिफ होते हुए भी मौन रहता हूं, तटस्थ रहता हूं, वास्तविकता का प्रकटीकरण नहीं करता तो मुझे या कोई भी और जो जानकार है पर खामोश है, उन्हें भी सत्य को छिपाने का दोष लगता है। जैसा कि इतिहास में दर्ज है कि गैलीलियो के इस उद्घाटन कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है’ से पहले लोग यही मानते थे कि । पृथ्वी स्थिर है एवं सूर्य घूमता है तो गैलोलियों की आवाज को दबाने के लिए उसे तरह-तरह के प्रलोभन दिये गए कि ‘तू ऐसा कहेगा तो हमारे सारे धर्मग्रंथ गलत हो जाएंगे।’ पर सच्चाई छिप नहीं सकती। इसीलिए गैलीलियो ने किसी प्रकार भी दबाव के आगे झुकने से मना कर दिया कि ‘अगर में आज चुप रह जाता हूँ तो कल कोई और वैज्ञानिक आकर सत्य को प्रकाशित करेगा तो मैं पाए। का भागी क्यूं बनू?” सत्य की खातिर ही सुकरात ने भी विष का प्याला पिया और अन्तिम क्षणों में भी उसकी सत्य की खोज जारी रही। आजकल धर्मगुरु एक फैक्ट्री के प्रोडक्ट की तरह पैदा हो रहे हैं और अपने स्वार्थ की सिद्धि के लिए ही ऐसा आचरण व ज्ञान बांटते फिर रहे हैं जिससे जनसाधारण की मानसिकता निम्न स्तरों की तरफ जा रही है। ऐसी जितनी भी | विधियां मार्केट में धर्म के ठेकेदारों द्वारा बताई गई है, सब निष्फल हैं। मन को नियंत्रण करने वाला कोई भी यंत्र या उपकरण नहीं है। मन तो दर्पण है जो आपको आपका वास्तविक रूप दिखाता है, उसका नियंत्रण कैसे संभव हो सकता है। जो मन को कोई कंट्रोल में कर ले, काबू में कर ले, ऐसा भी कोई व्यक्ति नहीं है। हाँ मन को जाना जा सकता है एवं मन के पार जाया जा सकता है। मेरी बातें आपको अटपटी लग सकती हैं, लेकिन सच्चाई यही है। आप बताइये दुनिया में कोई ऐसा व्यक्ति है जो अंधरे को नियंत्रण में कर ले ?प्रकाश अंधेरे को मिटा तो सकता है लेकिन नियंत्रण नहीं कर सकता। एक का अस्तित्व दूसरे का समापन है। इसे आप विश्व प्रसिद्ध वैज्ञानिक आईंस्टीन के सापेक्ष सिद्धान्त से भी जोड़ सकते हैं। निष्कर्ष यह निकलता है कि मन को लोप तो किया जा सकता है, मन को विलीन तो किया जा सकता है। मन से पार तो जाया जा सकता है पर नियंत्रण हास्यास्पद है। मन को काबू करने की विधियां बताने वाले भी मन से ही तो बात करते हैं। तो मन से मन कभी कंट्रोल में नहीं आता। आदमी इसी प्रयास में डोर के धागों की तरह उलझता चला जाता है। आजकल के गुरु किसी गुरुमंत्र द्वारा मन को बांधने की विधि, उपाय, टैक्नीक बताते हैं कि ‘तू इसमें बंधा रह और मेरा नाम जपता रह’, पर वास्तव में उन्हें सफलता नहीं मिलती। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, एक आम धारणा है कि योग से मन को बांधा जा सकता है। क्या ऐसा संभव है? परम पूज्य गुरुदेव : योग क्रियाओं, त्राटक या प्राणायाम से मन कुछ समय के लिये शान्त अवश्य हो सकता है लेकिन काबू नहीं हो सकता। मैं विश्व के अनेकों योगियों, साधकों के पास गया हूं, जिनके लाखों शिष्य हैं और वे स्वयं अभी तक अपने मन पर कंट्रोल नहीं कर पाए हैं। उनके अहम् को थोड़ी सी चोट पहुंचे तो वह भड़क उठते हैं तो यह सब कहने की बातें हैं। मन को बांधने के गलत प्रयोग मानव को गलत दिशा में ले जाते हैं और मन को बार-बार बांधते हैं। और मन खूंटे से बंधे जानवर की तरह बार-बार स्वयं को बंधन से मुक्त करना चाहता है और पुनः पुनः चंचल हो उठता है। अगर डॉक्टर किसी स्वस्थ आदमी को रोगी मानकर दवाई देता रहे तो वह तो उस रोगी से भी ज्यादा खतरनाक स्थिति हो जाएगी, अगर उस आदमी को वह रोग रहता। जैसे होम्योपैथी में प्रोविंग ऑफ ड्रग्स सिद्धान्त है जिसके चलते जो दवाई किसी रोगी को ठीक करती है, वही अगर स्वस्थ आदमी प्रयोग कर ले तो उसी रोग के लक्षण उस स्वस्थ आदमी में उत्पन्न हो जाते हैं। कुछ डॉक्टर रोगी की जांच करने पर उसमें कोई रोग न पाकर उसे ‘भ्रम’ नामक रोग का शिकार बना देते हैं कि तुझे फलां रोग है। ऐसे डॉक्टर नहीं चाहते कि रोगी उनकी गिरफ्त से छूटे, क्योंकि अगर उससे रोगी छूट जाएगा तो डॉक्टर को कष्ट हो जाएगा। उसी प्रकार अगर हम किसी वकील के पास जाते हैं तो समस्या चाहे कोई हो या न हो वह फिर भी कम करने के लिए कोई न कोई समस्या बना देगा। वह नहीं चाहेगा कि उसका क्लाइंट उससे छूटे। हर बार कोई न कोई नया झमेला डालकर उसकी तारीख डलवा देगा और जितना हो सके केस को लम्बा खींच कर से जाएगा ताकि उसकी सोने की मुर्गी अण्डे देती रहे। लेकिन सही मायनों में अगर कोई वकील होगा तो अपने मुवक्किल की समस्या का हल कम से कम पेशियों में करना चाहेगा। जैसे वह उसका केस लोक अदालत में ट्रांसफर करवा सकता है या स्वयं मध्यस्थ बनकर दोनों पार्टियों में कंप्रोमाइज करवा देगा। पर इस प्रकार के प्रोफेशनल मिलना आज की दुनिया में एक स्वप्न की भाँति है। इसी प्रकार अगर कोई डॉक्टर, चिकित्सक वास्तव में निर्लोभी है, शुद्ध अन्तःकरण का है एवं सात्विक आचार विचार के साथ निःस्वार्थ व्यक्तित्व है तो वह जल्द से जल्द रोगमुक्त करना चाहेगा पर स्वार्थ में अन्धे कुछ डॉक्टर धोखे से असहाय रोगी के गुर्दे तक निकाल लेते हैं व उन्हें बेच भी देते हैं। आजकल के अधिकांश तथाकथित गुरु उपरोक्त प्रकार के डॉक्टरों एवं वकीलों की श्रेणी

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, इष्टदेव के दर्शन आमने-सामने कैसे हो सकते हैं? परम पूज्य गुरुदेव : आपका प्रश्न अति उत्तम है। इस जगत में अधिकतर लोग तन के रोगों के बारे में जानना चाहते हैं। कोई मानसिक रोग से परेशान है, कोई पारिवारिक रोग से परेशान हैं। बहुत कम ऐसे लोग हैं जो प्रभु के दर्शन की कामना करते हैं। यह भावना संसार में अतिश्रेष्ठ है। यह प्रभु के द्वारा ही प्राप्त होती है। यह अति उत्तम अवस्था कही गई है। जब कोई मानव धन की कामना करता है, रोग की कामना करता है तो यह सकाम कामना होती है। मानव में पिछले जन्मों के संस्कारों से, ग्रह की स्थिति से, अच्छे माता-पिता के संस्कारों से, अच्छे गुरु के सान्निध्य से प्रभु दर्शन की कामना जाग्रत होती है। जिसको प्रभु के दर्शन हो जाते हैं उनके तन, मन, धन के रोग स्वतः ही समाप्त हो जाते हैं। भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में कहा है कि मेरे कई प्रकार के भक्त हैं लेकिन ‘ज्ञानी’ को सर्वश्रेष्ठ कहा गया है। जो मनुष्य सारे कर्म मेरे लिए, मेरे दर्शन पाने के लिए कर रहा है उसके सारे काम स्वतः ही पूरे हो जाते हैं। उन्हें इस संसार में किसी प्रकार की कमी नहीं रहती। ऐसे-ऐसे मंत्र हैं, ऐसी प्रार्थना है जिनका हृद शुद्ध है और जिनके हृदय से स्वतः ही प्रार्थना निकलती है प्रभु उन्हें अवश्य ही दर्शन देते हैं। लेकिन शास्त्रोक्त नियम भी हैं, शास्त्रोक्त फल भी हैं, ऐसे अनंत लोग जो पर्वतों, गुफाओं व इस जगत में भी साधारण रूप से विचरते हैं जिन्हें भ जगदम्बा के, भगवान श्रीकृष्ण के, भगवान श्रीराम, सद्गुरु नानक के साक्षात दर्शन हो चुके हैं। अगर उस नियम को अपनाएं और उस मंत्र को सम्पुटित कर सुबह-शाम प्रार्थना करें और शतचण्डी का पाठ करें तो मां दुर्गा के अवश्य दर्शन हो जायेंगे। इसके प्रमाण है पथिक बाबा के शिष्य विशुद्धानन्द जी ऐसे संत जगत में आज भी हैं जिन्हें मां जगदम्बा के भगवान श्रीकृष्ण के, भगवान श्रीराम के साक्षात दर्शन हो चुके हैं और वे जब चाहें बात कर सकते हैं। उनके आदेश से वे चलते हैं, जगत में विचरते हैं, प्रार्थना करते हैं तथा लोगों के कष्ट हरते हैं। जब आदमी निष्काम हो जाता है तो फिर ये संत अपनी कृपा से उसे वीजमंत्र देते हैं। बीजमंत्र के द्वारा यह सम्पुटित पाठ करके, जो इसका विधिपूर्व परायण करते हैं, उन्हें मां जगदम्बा ऐसे दर्शन देती हैं जैसे हम तुम आमने-सामने बैठे हैं। इस पृथ्वी पर जो भी चल रहा है वह मां जगदम्बा की कृपा से ही चल रहा है। मां जगदम्बा की कृपा से इस जगत में जो चाहे कर सकते हैं। किसी भी रोग का निवारण कर सकते हैं। किसी भी अवस्था को प्राप्त कर सकते हैं। किसी भी सिद्धि को प्राप्त कर सकते हैं। इस जगत से परे जो अनंत अनंत लोक हैं, उनकी भी वे यात्रा कर सकते हैं या जो भी उनकी मनोकामना हो वह मां जगदम्बा की कृपा से पूर्ण कर सकते हैं। वे सभी जिज्ञासु जो मां जगदम्बा के दर्शन के प्रार्थी हैं वे इस मंत्र को जिन-जिन गुरुओं को मां जगदम्बा के दर्शन हो चुके हैं, उनसे बीजमंत्र लेकर इस मंत्र का उपयोग करें। मंत्र: विधेहि देवि कल्याणं विधेहि परमां श्रियम् । रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥ जो इस मंत्र का विधिपूर्वक सम्पुटित पाठ करके दुर्गा सप्तशती का शतचण्डी पाठ कराते हैं तो मां जगदम्बा उसे अवश्य दर्शन देती हैं। ऐसा ऋषि-मुनियों द्वारा, शास्त्रों द्वारा प्रत्यक्ष जाना गया है, अनुभव किया गया है। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, हमारे देवताओं की मूर्तियां क्या वास्तविक हैं या मन की भावना को साकार किया गया है, अनुभव किया गया है ? परम पूज्य गुरुदेव : यह प्रश्न आज के युवा वर्ग के लिए और आधुनिक समाज के लिए परम कल्याणकारी है। आजकल हमारी संस्कृति पश्चिमी देशों से प्रभावित है। इस जगत में सबसे कठिन कार्य प्रभु की भक्ति करना है। अगर आप किसी युवा वर्ग को कह दें कि फलां जगह धन है या यह कार्य करने से धन मिलेगा या अमेरिका, कनाडा चलना है या फलां जगह चलने से बड़ा लाभ होगा हो ऐसा कोई भी व्यक्ति नहीं है जो उसकी तरफ आकर्षित न हो। सौ में से कोई एक व्यक्ति होगा जो प्रभु की भक्ति की तरफ आकर्षित होगा। अगर कोई विद्यार्थी संस्कृत का ज्ञान आध्यात्म विषय का ज्ञान करके उसमें दक्षता प्राप्त कर से तो इस जगत में जो चाहे प्राप्त कर सकता है। जिसे अनंत अनंत विषयों का ज्ञान करके आधुनिक युग में नहीं प्राप्त कर सकता। आज का युवा वर्ग हालांकि रूप से सुन्दर है, शरीर सुन्दर है, धन की कमी भी नहीं है, मन से भी सबल है लेकिन जितना वह विकार ग्रस्त हो रहा है उसका कारण प्रभु की भक्ति का न होना है। आध्यात्मिक विषयों की कमी होना है। क्योंकि इन विषयों को पढ़ाया नहीं जाता। विदेशों में कहीं आध्यात्म नहीं मिलेगा। हमारी शिक्षा विदेशी संस्कृति पर आधारित है। हमारे देश में जो उच्च कोटि के विषय हैं उनका लोप हो चुका है। जितने भी व्यक्ति हैं वे सरल चीज को पाने के लिए आकर्षित होते हैं। क्योंकि वह सहजता से मिल जाती है। प्रभु की भक्ति इतनी कठिन है कि हमें बार-बार प्रार्थना करने पर मिलती है। अगर किसी के पास इस जगत की सारी चीजें हैं और उसे आप कहें कि सुबह, शाम दो घंटे प्रभु का सिमरण करे या भक्ति करे तो उसके लिए यह बड़ा दुर्लभ होगा। उसके पूरे शरीर का रोम-रोम कांपने लगेगा. उसका मन उससे विद्रोह करने लगेगा, उसका तन उससे बगावत करने लगेगा। उसे लगेगा कि जैसे उसकी शक्ति की छिन्न हो गई है। वह कमजोर हो गया है। आप यह जानकर हैरान हो जाएंगे कि कोई बूढ़ा आदमी, कोई निर्बल आदमी भक्ति भी नहीं कर सकता। अगर कोई व्यक्ति बचपन में, जवानी में भक्ति की तरफ आकर्षित नहीं हुआ तो बुढ़ापे में भी वह भक्ति नहीं कर सकता। उसने जवानी में जो कार्य किया है बुढ़ापे में भी वही कार्य करेगा। और मृत्यु के समय भी उसके दिमाग में वही धन घूमेगा, स्त्री घमेगी। हमारे देश में ऐसे राजनयिक, नेता हुए हैं जो बड़े-बड़े विद्वान थे, जैसे

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, क्या सगुण परमेश्वर की भक्ति से हम सांसारिक भोग या आनंद प्राप्त कर सकते हैं? क्या हमें इससे मोक्ष मिल सकता है? क्या बीजमंत्रों के प्रभाव से भाग्य बदल सकता है? क्या बीजमंत्रों से भगवान का दर्शन होना संभव है? परम पूज्य गुरुदेव : साकार और निराकार ऐसे हैं जैसे बर्फ और जल। बर्फ से जल आता है और जल से बर्फ बनती है। जैसे भगवान नटराज चित्रकार से चित्र अलग होता है लेकिन नटराज से नृत्य अलग नहीं होता। इसी प्रकार हमें निराकार की भक्ति, परमात्मा की भक्ति जो हमें तन से, मन से, धन से सबसे परे ले जाती है, विचारों से परे ले जाती हैं, क्योंकि परमात्मा निर्विकार है, अकाल है, अमूर्त है, भावातीत है, विचारातीत है। कुछ संत महात्मा उसके ध्यान में लगे रहते हैं। अनेक संतों ने हमें निराकार ईश्वर की भक्ति का ज्ञान दिया। भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में भी कहा है, ‘मेरे चार प्रकार के भक्त हैं। एक अर्थाथी जो अर्थ के लिए मेरे पास आता है। एक आर्त है, जो दुखी है, कष्टों से घिरा है, वह मेरे पास आता है। एक जिज्ञासु है, वह जिज्ञासा के लिए मेरे पास आता है और एक ज्ञानी है जो निराकार तत्व से मुझे जानता है और वह मेरी भक्ति में लीन रहता है। मुझे ये सभी प्रिय हैं।” भगवान का जो निराकार स्वरूप है उसकी तरफ लाखों-करोड़ों में कोई एक व्यक्ति जाता है। जब तक हम तन से दुःखी हैं, मन से दुःखी हैं, धन को कमी है, कजों से घिरे पड़े हैं। बच्चों के पास खाने के लिए नहीं है, पहनने के लिए वस्त्र नहीं है, मकान नहीं है। जिसकी आंखें भूख से जल रही हैं। उसके लिए परमात्मा का ध्यान करना बहुत कठिन है। जब व्यक्ति सभी सुखों से तृप्त हो जाता है तो उसका ध्यान निराकार परमात्मा की तरफ लगता है। वेदों में एक लाख श्लोक हैं। वे ज्ञान के हैं। भक्ति के हैं। निराकार के हैं। लेकिन जो 95 हजार श्लोक हैं वे संगीत के आयुर्वेद के विद्या के, फिजिक्स, कमेस्ट्री, बायलोजी के, धन के हैं। ऋषि-मुनियों ने भी धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का उपदेश किया है। मोक्ष का मार्ग तब जायेगा जब हम धर्म को जानेंगे, अर्थ हमारे पास होगा, काम होगा, शान्ति होगी, हमारा शरीर निरोग होगा। जिसके घर में धन की कमी है इन बीजमंत्रों के प्रभाव से धन की कमी दूर होगी। भगवान शिव, भगवान नारायण, भगवान गणपति, भगवान ब्रह्मा ने कहा है, ‘जो इन मंत्रों का पाठ करेगा उसके घर में किसी चीज की कमी नहीं रहेगी।’ इस जगत का नियम है कि जैसा भी कर्म करेगा उसका फल अवश्य मिलेगा। जो व्यक्ति किसी को कष्ट देकर व्यभिचार से, हिंसा से, चोरी, बेईमानी, हेराफेरी से धन कमाता है। इस प्रकार का कमाया धन रोग बन जाता हैं उससे अनेक कष्ट आते हैं। ऐसे लोग सरकार व कानून की नजरों से बच सकते हैं। लेकिन परमात्मा से नहीं बच सकते। बीज मंत्रों के पाठ करने से सारे कष्ट दूर होंगे, ऐसा भगवान शिव, भगवान गणपति, भगवान नारायण का वायदा है। और इससे परमात्मा भी मिलेगा, इससे मुक्ति मिलेगी, भुक्ती मिलेगी उससे संसार का सब कुछ मिलेगा। यह भगवान ब्रह्मा, विष्णु, महेश का निश्चित वायदा है, उनकी गारण्टी है। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, बहुत से लोगों के मन में यह जिज्ञासा होती है कि बीज मंत्रों के पाठ से जो हमें लाभ मिलता है उसके पीछे क्या रहस्य है? क्या मंत्रों में जो शब्द हैं उनसे हमें लाभ होता है या उन शब्दों से जो तरंगें निकलती हैं उनसे हमें लाभ होता है या यह लाभ उन देवी-देवताओं की कृपा से होता है जिनके ये मंत्र हैं। इस जिज्ञासा का आप निवारण करें। परम पूज्य गुरुदेव : यह अति कल्याणकारी प्रश्न है इसका दो प्रकार का उत्तर है। एक तो वैज्ञानिक है कि किस मंत्रों में क्या-क्या ध्वनि है उसका क्या-क्या प्रभाव है, किस ध्वनि से क्या-क्या कलर निकलते हैं, किस-किस ध्वनि से मृत्यु दी जा सकती है, किस-किस ध्वनि से जीवन दिया जा सकता है, जैसे आपने गंगा को देखा। गंगा कितनी पावन है और आपको यह जानकर हैरानी होगी कि गंगा कोई पावन नहीं है, सिर्फ जल है। भगवान शिव ने कहा है कि गंगा पावन है, तब गंगा पावन है, भगवान नारायण ने कहा है कि ये पावन है, तव पावन है। भगवान ब्रह्मा ने कहा है, पावन है तब पावन है। जो भगवान ने कह दिया वही सत्य है। अगर भगवान ने कह दिया कि ये जल नहीं अमृत है तो ये अमृत है। जिस तरह आप अमृतसर, हरमिंदर साहिब जाते हैं, स्नान करते हैं, वह जल है, जैसे आम जल है। लेकिन सद्गुरुओं ने कहा है कि जो इसमें स्नान करेगा उसके पाप हटेंगे तो जल से पाप नहीं हटते, सद्गुरुओं के वचनों से पाप हटते हैं। सद्गुरुओं ने कह दिया- गुरू ग्रंथ साहिब मानियो प्रगट गुरा के देह,जाका हृदय शुद्ध है सो शब्द में लेह । यह बीज मंत्र जो मैं दे रहा हूं, यह भगवान नारायण के हैं। मैं आपको सरलता से समझा हूं कि भगवान नारायण, भगवान शिव, भगवान ब्रह्मा ने कहा है कि इन मंत्रों के पाठ से लाभ मिलता है, तब लाभ मिलता है। शब्दों में कुछ नहीं है। अगर मैं आपको कह दूं कि एबीसीडी का जाप करो तो आपके काम हो जाएंगे तो आपके काम हो जाएंगे। लेकिन इसमें एबीसीडी काम नहीं करेगी एबीसीडी तो सारी दुनिया करती है लेकिन किसी का काम नहीं होता। राम-राम सारी दुनिया करती है लेकिन अगर सद्गुरू कह दे कि राम-राम जपो तो कार्य होता है।