Author name: Team - Mahabrahmrishi Shree Kumar Swami Ji

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, जैसी माँ गंगा की दिव्यता है। वैसी मां यमुना की भी है। आप कृपया बताएं कि माँ यमुना के तट पर आकर कौन-कौन से रोगों से मुक्ति मिलती हैं? परम् पूज्य गुरुदेव : आपने जनकल्याण के लिए, समाज की जो समस्या रखी है, उनको सामने रखते हुए जगत के लिए जो अनूठा, जिज्ञासा भरा प्रश्न का अनुरोध किया है, वह निश्चय ही अर्थपूर्ण है। इस पहलू को समझने के लिए हमें कई आयामों को देखना पड़ेगा। तभी इसके महत्व के सार को जाना जा सकता है। सबसे पहले हमें इसके प्रारंभिक रूप में जाना पड़ेगा। जैसे आम जगत् में जो श्रेष्ठ पुरुष हैं या ऊँचे-ऊँचे पदों पर बैठे व्यक्ति हैं वे जब अपने स्थान का चुनाव करेंगे तो वे निकृष्ट स्थान का चुनाव नहीं करेंगे। वे उस स्थान को चुनेंगे जो अति उत्तम लगेगा। व्यक्ति अपने भ्रमण के लिए, मानसिक शांति के लिए उत्तम स्थानों का ही चयन करता है। भगवान् विष्णु ने जगत् कल्याण के लिए लीला करने के लिए वृंदावन की धरती को चुना। अगर इन्होंने इस स्थान का चयन किया, जहाँ उन्होंने बाल क्रीडा की, जहाँ से उनका अत्यंत लगाव रहा तो यह निश्चय ही परम् गहन रहस्य की बात है। यह धरती परम कल्याणकारी है, दिव्यता रखती है। जहाँ भगवान् के चरण पड़े, उस धरती की महिमा उसी तरह रहती है जैसे पूर्व में थी अर्थात् उनके समय में थी। भगवान् श्रीकृष्ण ने माँ यमुना के स्थान को चुना था, उन्होंने इस धरती का स्पर्श किया था, उन्होंने इस स्थान पर अपनी आभा दी, जल विहार किया तो उसका जो महत्व है वह हमेशा एक सा रहेगा। यह जो यमुना की बाहरी गंदगी है वह बाहरी परिवेश से संबंध रखती है, वातावरण से संबंधित है, सरकार से संबंधित है। इस पवित्र स्थान में जहाँ भगवान् विष्णु इतने वर्षों तक रहे हैं, वैसे स्थान की महत्ता किसी दूसरे स्थान की अपेक्षा अधिक है। भगवान् श्रीकृष्ण ने यमुना में स्नान किया है। इसलिए इस स्थान की जो दिव्यता है वह कभी खत्म नहीं होगी। इसका जल साफ नहीं है या यहाँ के रहने वाले लोगों की स्थिति अच्छी नहीं है, यह बाहरी वातावरण है, वह भगवान् की दिव्यता से संबंधित नहीं है। यह जो यमुना का बाहरी प्रारूप है, वह यहाँ के विभाग के कारण है। अगर यहाँ के विभाग के मंत्री चाहें, संचालक चाहें तो इसके प्रारूप को वे सुन्दर बना सकते हैं। अगर इसे स्वच्छ नहीं रखा जा रहा है तो यह हमारे लिए दुर्भाग्य की बात है। जब व्यक्ति यहाँ आता है तो अद्भुत आभा से युक्त हो जाता है। यमुना जी में स्नान करता है तो अद्भुत शांति मिलती है। अगर कोई व्यक्ति इसकी आभा को आँखों से देखना चाहेगा तो नहीं देख पायेगा क्योंकि यह दिव्यता का विषय है। यमुना के तट पर माँ यमुना के सिमरण के बाद भगवान् श्रीकृष्ण तथा राधा का जो सिमरण करता है ऐसे व्यक्ति को हजारों-करोड़ों वर्षों की तपस्या का फल मिलता है, क्योंकि यहाँ पर भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्यता प्रस्फुटित होती रहती है। इस बात को आप इस तरह समझें कि हमारी माँ जब बूढ़ी हो जाती हैं। तो वह तब भी हमारे लिए माँ ही रहती है। ठीक इसी प्रकार यमुना जी के गंदा होने से माँ यमुना का महत्व कम नहीं हो जाता है। माँ यमुना के दर्शन मात्र से ही जन्मों-जन्मों का फल प्राप्त होता है। अगर कोई व्यक्ति मानसिक अवसाद से ग्रस्त है, उसके मस्तिष्क में अवरोध है, वह तनाव से ग्रस्त है तो वैसा व्यक्ति अगर यमुना के किनारे आकर ‘ॐ नमो भगवते वासुदेवाय’ का सिमरण करता है, तो केवल एक दिन के सिमरण करने से उसके मानसिक अवसाद, तनाव देखते-ही-देखते क्षण भर में खत्म हो जायेंगे।

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, गंगा जल का आध्यात्मिक महत्व माना जाता है। हमारे हिन्दू संस्कृति के लोग गंगा को एक देवी के रूप में, एक माँ के रूप में स्वीकारते हैं। लेकिन आजकल की जो आधुनिक पीढ़ी है, वह गंगा को केवल साधारण नदी मानते हैं। गुरुदेव यह बताने की कृपा करें कि गंगा जल का वैज्ञानिक दृष्टिकोण से क्या महत्व है? परम् पूज्य गुरुदेव : इस पृथ्वी पर जितनी भी नदियाँ हैं उनकी धारा का प्रवाह तथा गंगा नदी की धारा का प्रवाह एकदम विपरीत है। जिस दिशा में गंगा का प्रवाह है, उस दिशा में किसी भी नदी का प्रवाह नहीं है। दूसरी महत्वपूर्ण बात यह है कि अगर आप किसी नदी में हड्डी डाल देंगे तो वह वैसी की वैसी रह जाता है जबकि गंगा नदी में अगर हड्डी डाल देंगे तो वह हड्डी गलकर जल में विलीन हो जाती है। दूसरी महत्वपूर्ण बात यह है कि अगर किसी मुर्दे को गंगा में डाल देंगे तो मुर्दे से किसी भी प्रकार की दुर्गंध नहीं आयेगी। इसके अलावा कुछ मंत्रों का उच्चारण गंगा जल के द्वारा ही संभव है। जो व्यक्ति गंगा जल का सेवन नियमित करता है, उससे उसके हृदय को ताकत मिलती है एवं विभिन्न प्रकार के रोग ठीक हो जाते हैं। अगर किसी आदमी को ल्यूकोड़मा है जिसका कोई इलाज नहीं है। ऐसे व्यक्ति अगर कुलंजना की जड़, मैनमिश की जड़ तथा बेरीगेटाकेना की जड़ को गंगा जल में रख कर पीस लें तथा उस स्थान पर लगायें, जिस स्थान पर ल्यूकोडुमा हुआ है तो पाँच-छः माह के अंदर ही वह रोग से छुटकारा पा जायेगा। त्वचा संबंधी अगर किसी को रोग हैं जैसे फोड़े-फुंसी, एग्जिमा आदि तो अगर नीम के पत्ते तथा चंदन को गंगा जल में पीस कर उक्त स्थान पर लगा लेगा तो त्वचा संबंधी रोग दूर हो जायेगा। गंगा जल का ऐसा प्रभाव है कि इस पर पूरे ग्रंथ लिखे जा सकते हैं। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, माँ गंगा के स्नान करने से किस प्रकार के रोगों का उपचार होता है? इसके जल से किन-किन फलों की प्राप्ति होती है? परम् पूज्य गुरुदेव : आज अगर भारतीय भूमि पर शांति है यहां लोगों में आपसी प्रेम है तो वह तीन कारणों से है-गंगा, गीता तथा गायत्री। इनकी कृपा से यह सारा जगत प्रकाशमय है। अगर गंगा पृथ्वी पर न रहे तो पूरी पृथ्वी ऐसी हो जाएगी जैसे शरीर से आत्मा निकल जाती है। वैसे तो गंगा देखने से जल के समान प्रतीत होती है लेकिन इसके कुछ आह्वान मंत्र हैं। अगर कोई व्यक्ति गंगा के किनारे रात दो बजे गुरुमंत्र के बाद ग्यारह बार माँ गंगा के स्त्रोत का उच्चारण करेगा तो वह इक्कीस दिनों में ही माँ गंगा की अनुभूति करने लगेगा और अगर वह इकतालीस दिन इसका सिमरण करेगा तो माँ गंगा के साक्षात् दर्शन करने में सफल होगा। माँ गंगा से मन चाही मुराद पा सकता है पर वह नकारात्मक सोच का व्यक्ति न हो। कोबरीक के वृक्ष की लकड़ी कोई उपयोग में नहीं आती, उसके पत्ते कोई पशु-पक्षी भी नहीं खाते हैं। मगर सुबह के समय इसके फल को अगर गंगा जल में रख कर गंगा स्त्रोत (कवच) के बाद कोई उस गंगा जल का सेवन करता है तो उसका शरीर काँति से पूर्ण हो जाएगा। उसे धन की कभी कमी नहीं होगी, ऐसे परिवार में कभी क्लेश नहीं होगा एवं पति-पत्नी के बीच कभी तनाव नहीं होगा। अगर कोई व्यक्ति एड्स, कैंसर जैसे भयानक रोग से ग्रस्त है तो वह अगर चालीस दिन तक ऐसे जल का सेवन करेगा तो वह भी ठीक हो जाएगा। ऐसी माँ गंगा एवं कोबरीक फल की महिमा है। ऐसे-ऐसे ऋषि-मुनि गंगा तट पर बैठे हैं। जो देखने में गरीब लगते हैं परंतु इनमें कुछ ऐसे हैं जो साधन संपन्न होते हुए भी माँ गंगा के तट पर भगवान् गणपति, माँ लक्ष्मी, माँ गंगा, भगवान् शिव, भगवान् विष्णु एवं भगवान् ब्रह्मा का सिमरण करते रहते हैं और उन्हें प्रभु की कृपा प्राप्त होती है। जो भी व्यक्ति अपना पूजन शिवलिंग पर करता है तो उसे हजार गुणा फल मिलता है परंतु जो व्यक्ति अपने पूजन को गंगा स्नान कर गंगा के किनारे करता है, उसे अरबों-अरबों वर्षों का फल मिलता है एवं अनेक प्रकार से दैवीय कृपा की प्राप्ति होती है।

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, बाबा नंद एवं माँ यशोदा के यहाँ नौ लाख गायें हुआ करती थीं, उनके घर में मक्खन की प्रचुरता थी। फिर भी भगवान श्रीकृष्ण गोपियों के घर जाकर मक्खन क्यों चुराया करते थे ? परम् पूज्य गुरुदेव : यह अत्यंत मनोरम, भाव प्रधान एवं भक्तिपूर्ण, प्रशंसनीय प्रश्न है। भगवान की लीलाओं को जानने के लिए अनंत अनंत शास्त्रों का अध्ययन करना पड़ता है। आम मानव जब इस संसार में आता है तो वह कर्मों के दंड को भुगतने के लिए संसार में जन्म लेता है। लेकिन भगवान का अवतार जब इस धरती पर होता है तो वह अपने भक्तों का उद्धार करने, कल्याण करने के लिए होता है। अधर्म का नाश करके धर्म को स्थापित करना – यह भगवान् का मूल उद्देश्य होता है। भगवान् श्रीकृष्ण के समय में अर्थात् जहाँ-जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण ने विचरण किया, वहाँ जो भी ग्वाल-बाल थे, गोपियाँ थीं, वे सभी पिछले जन्म में असाधारण व्यक्तित्व के स्वामी थे। उन्होंने अनेक जन्मों तक प्रभु से कामना की थी, ‘हे प्रभु हमें अपने चरणों में स्थान दो।’ ये सारे पूर्व जन्मों में ऋषि-मुनि थे। जब इन ऋषि-मुनियों का भगवान के साथ जन्म हुआ तो भगवान् ने उनके हृदय के वास्तविक अर्थों को जानने के लिए ऐसा मायाजाल रचा। वे यह जानना चाहते थे कि किन्हें प्रभु के प्रति समर्पण है तथा किनके हृदय में कोई लोभ है या नहीं है। जो भक्त आत्मा होगी, वह जितना देगी, उसके हृदय में और अधिक विशालता आयेगी। सद्गुरु भगवान् नारायण यह देखना चाहते थे कि ये सभी पूर्व जन्मों की तरह कार्य कर रहे हैं अथवा नहीं। भगवान श्री कृष्ण के समय मक्खन का व्यापार किया जाता था। वैसे इन गोपिकाओं को मालूम था कि भगवान श्रीकृष्ण अवतारी पुरुष हैं। साधारण मनुष्यों को अपने पिछले जन्म का स्मरण नहीं रहता है परंतु ऋषि-मुनियों को पिछले जन्मों का स्मरण रहता है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण इन गोपियों अर्थात् पूर्व जन्म के ऋषियों द्वारा दिये गये वचन की परीक्षा लेने के लिए उनकी जो प्रिय वस्तु मक्खन है, उसको चुरा लिया करते थे। उन्हें मालूम था कि यह भगवान् की लीला है उन्हें इस मक्खन चोरी की क्रीड़ा में आनंद आता था। भगवान देखते थे कि कौन मुझे तन-मन-धन से प्रेम करता है। यह उनकी लीला थी क्योंकि भगवान की एक-एक क्रीड़ा अर्थ रखती है। वे अप्रत्यक्ष रूप से उन्हें कुछ देने के लिए लीला करते थे क्योंकि जो सद्गुरु के चरणों में अपना सर्वस्व अर्पित करता है, उसे समस्त चीजों की प्राप्ति होती है। वे ग्वालों एवं गोपियों के दुःखों को दूर करने के लिए ऐसा करते थे।

गुरुदास : परम् पूज्य गुरुदेव, जैसे कि माना जाता है कि उत्तरांचल (पर्वतीय प्रदेशों) में एक ऊर्जा प्रवाहित होती है। इस ऊर्जा से किन-किन रोगों का निदान और उपचार होता है। आप कृपा करें। परम् पूज्य गुरुदेव : जो व्यक्ति इण्डस्ट्री के वातावरण में या प्रदूषण के वातावरण में रहता है, उन्हें छाती के रोग, गले के रोग, आँखों के रोग, कानों के रोग, त्वचा संबंधी रोग, श्वास संबंधी रोग हो जाते हैं। ऐसे व्यक्ति को नाना-नाना प्रकार के रोग घेर लेते हैं और इन सब रोगों का कोई उपचार भी नहीं है। आज इतनी एलर्जी जो हो रही है उसका मुख्य कारण प्रदूषण है। मुंबई, दिल्ली अथवा बड़े-बड़े शहरों में जायेंगे तो छोटे-छोटे बच्चे जो एक माह के हैं, दो माह के हैं, तीन माह के हैं, उन्हें निमोनिया, एलर्जी हो रही है, ट्यूमर हो रहे हैं, कैंसर हो रहे हैं। यह सब केवल प्रदूषण के कारण हो रहा है। लेकिन उत्तरांचल की धरती पर प्रदूषण का नामोनिशान तक नहीं है। इतना सुंदर, शुद्ध और स्वच्छ है कि जो व्यक्ति रोग से ग्रस्त हैं वे यहाँ आकर रहेंगे तो बिना चिकित्सा के ही ठीक हो जाएंगे क्योंकि इन पौधों, औषधियों में जो देवीय गुण हैं। इनकी आभा है, इनकी जो हवा है, इन्हें छूकर जब यह हमारे श्वास में जाती है तो नाना प्रकार के रोगों का अंत कर देती है। अगर कोई व्यक्ति इण्डस्ट्री के एरिया में रहता है, वह मात्र एक महीना उत्तरांचल की धरती पर रहे तो उसका ई एस आर का लेवल ठीक हो जायेगा। टी एल सी डी एल सी ठीक हो जायेगा तथा उनका हिमोग्लोबिन का लेबल भी बढ़ जायेगा। अगर व्यक्ति को श्वास के रोग हैं। अथवा जो व्यक्ति स्टीराईड मेडिसिन तक ले रहे हैं, उन्हें लेने की आवश्यकता नहीं होती। हर मानव को चाहिए कि उत्तरांचल की धरती पर आये। यहाँ आकर देवी-देवताओं के महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों का भ्रमण करें, रसास्वादन करे और दैवीय कृपा का आशीर्वाद भी प्राप्त करें। इस सुन्दर, स्वच्छ एवं शुद्ध वातावरण में अपने तन और मन को स्वस्थता प्रदान करें। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, उत्तरांचल की धरती पर जो दिव्य वातावरण है, यह जो दिव्य स्थान है, उसका रोगों के निदान तथा उपचार में बहुत बड़ा महत्व है। हम सप्त ऋषि सरोवर के घाट पर बैठे हैं। इस सप्त ऋषि सरोवर के दिव्य वातावरण में किस प्रकार के रोगों का उपचार होता है? आप कृपा करें। परम् पूज्य गुरुदेव : इस दिव्य भूमि का महत्व है कि यहाँ भगवान् नारद मुनि, सभी सप्तऋषि और अन्य कई देवी-देवता यहाँ आकर साधना कर चुके हैं। आज भी बड़े-बड़े ऋषि-मुनि, तपी तपस्वी यहाँ आकर साधना करते हैं। और कई-कई ऋषि-मुनि ऐसे हैं जिन्होंने कई जन्मों से यहाँ तपस्या की है, साधना की है। इस धरती का यह प्रभाव है कि इस धरती के आभामंडल में जो भी आत्मा आ जाती है, उसके धर्म, अर्थ, काम संबंधी सभी दोषों का, सभी रोगों का निवारण होता है। जो भी इन महात्माओं के सानिध्य में आ जाता है, इनके आशीर्वादों से ही रोग से ही उन रोगों से मुक्त हो जाता है, जिन रोगों का आधुनिक चिकित्सा जगत् में कोई उपचार नहीं है। यहां ऋषि-मुनियों का इतना आशीर्वाद और प्रभाव है कि जो आम मानव हैं, पापी प्राणी हैं, जिस मानव ने निकृष्ट काम किए हैं, वह भी अगर इस धरती पर आ जाता है तो उसे भी प्रभु की कृपा से पुण्य की प्राप्ति होती है। यहां जितनी भी प्रकार की जड़ी-बूटियाँ हैं, उसका तो अपना महत्व है ही परंतु साथ ही उन ऋषि-मुनियों का अधिक महत्व है जिसकी कृपा से उन जड़ी-बूटियों में दिव्यता आती है, आभा आती है। अगर आयुर्वेद की जड़ी-बूटियों में ऋषि-मुनियों का आशीर्वाद न हो, प्रभाव न हो तो ये जड़ी-बूटियाँ मौन हैं, कुछ कार्य नहीं कर सकती हैं। गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, उत्तरांचल की भूमि पर कौन-कौन सी दिव्य औषधियाँ है? परम् पूज्य गुरुदेव : वैसे तो विश्व में जितनी भी प्रकार की औषधियाँ है, उसका पचास प्रतिशत् भाग उत्तरांचल की धरती पर अवतरण हुआ है क्योंकि विश्व में जितने भी ऋषि-मुनि, जितने भी दिव्य संत हैं उनमें पचास प्रतिशत् संतों का उत्तरांचल की धरती पर आगमन हुआ है। उनके चरण पड़े हैं। इस धरती की जो आभा है, वह अपने-आप में दिव्य है, अनूठी है। वैसे सफाई के दृष्टिकोण से अनेक स्थान है लेकिन दिव्यता की दृष्टि से इस धरती की जो महिमा है, वह सभी ऋषि-मुनियों ने गाई है, ग्रंथों में वर्णित है। इसलिए पृथ्वी के जितने भी आध्यात्मिक लोग हैं वे इस धरती पर भ्रमण करने, पूजा करने, तीर्थयात्रा के दृष्टिकोण से आते रहते हैं। इस धरती पर इतनी दिव्य औषधियां है जिसका वर्णन करना अत्यंत कठिन है। इस धरती पर जितने भी तरह के घास हैं, वृक्ष हैं, वे सारी औषधि हैं। ऐसी कोई भी जड़ी-बूटी नहीं है जिसमें दिव्य गुण न हो, जो कोई-न-कोई रोग को ठीक न करती हो। इसको जानने के लिए ऋषि-मुनियों के द्वारा जो मंत्र हैं, उसे उच्चारण करके औषधियों को तोड़ा जा सकता है। क्योंकि इसमें कई ऐसी-ऐसी जड़ी बूटियां हैं जो स्वयं बोलती हैं कि मुझे इस रोग के लिए उपयोग किया जाये। ऐसी कितनी ही जड़ी-बूटियों का चिकित्सा शास्त्र में वर्णन भी नहीं है। लेकिन ऋषि-मुनि इनके मंत्रों द्वारा या भाव जगत् के द्वारा इन्हें पहचान सकते हैं क्योंकि यह जड़ी-बूटियाँ भाव तल में रहती हैं। जब ऋषि-मुनि भावातीत अवस्था में चले जाते हैं तब जड़ी-बूटियाँ स्वयं बोलती हैं कि मुझमें गुण है, मुझे इस प्रकार से तोड़ा जाए और मेरा इस प्रकार से प्रयोग किया जाए। ये दिव्य औषधियाँ हंसती हैं, बोलती हैं। ये हमारे दुःखों का निवारण करती हैं, हमारे रोगों को खत्म करती हैं। इसमें सारी प्रकार की आभा है। जो भी व्यक्ति सिर्फ इस उत्तरांचल की धरती पर आकर प्रणाम भी कर लेता है तब भी उसके रोगों का यह धरती अंत करने वाली है। जो भी कोई इन औषधियों को मंत्रों द्वारा तोड़ने जायेगा तो वह देखेगा कि इन जड़ी-बूटियों में किसी में सफेद ऊर्जा, किसी में हरी तथा किसी में पीली ऊर्जा निकलती है। क्योंकि ये जड़ी-बूटियां मन के पार के जगत में रहती है, ये भावातीत तल में रहती है, ये आत्मिक तल

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, हमारे पूर्वजों का आधार क्या है? परम पूज्य गुरुदेव : यह प्रश्न जगत कल्याण के लिए तथा बड़ा ही सारगर्भित व रहस्य की जिज्ञासा से परिपूर्ण है। आधुनिक जगत में युवा वर्ग, विज्ञान व अनेक प्रकार के धार्मिक व मनोवैज्ञानिक व्यक्तियों द्वारा बार-बार इसकी खोज की गई है। आत्मा सदैव एक रस, एक जगह रहती है तो फिर लोक-परलोक, शरीर बदलना या पितृदोष क्या है? इसका रहस्य क्या है? इस पर बड़े-बड़े वैज्ञानिकों, आधुनिक युग के व्यक्तियों तथा शिक्षार्थियों द्वारा विवेचना हुई है। इस पर सभी की अलग-अलग राय है। इस प्रश्न को केवल वे ऋषि जान सकते हैं जो शरीर के पार जाते हैं और शरीर के रहस्य को जानते हैं। आत्मा वास्तव में आती-जाती नहीं है। जैसे अगर हमारे शरीर को जला दे, नष्ट कर दें या पीड़ा पहुंचाए तो हमारी आत्मा को कष्ट नहीं होता। हमारे तन के द्वारा मन को कष्ट होता है। मन के साथ चित्त वृत्तियां होती हैं। नाना प्रकार के मन पिण्डों का रूप धारण करते हैं। जब भी शरीर का जन्म होता है तो आत्मा के साथ मन, बुद्धि और ऐसे नाना प्रकार के जो क्रिया कलाप हैं, भौतिक तत्व हैं जो अदृश्य तत्व हैं। उनका समावेश होता है। इस तरह यह चित्त द्वारा शरीर में आता जाता है। जैसे कई बार हम स्वप्न में अन्य-अन्य लोकों में चले जाते हैं या समुद्र में घूमते हैं या ऐसे-ऐसे स्थानों पर जाते हैं जहां पहले कभी नहीं गए होते। यह मन के द्वारा या मन की जो सूक्ष्म इन्द्रियां हैं उनके द्वारा होता है। जो ब्रह्मवेत्ता सत्य को जानकर ऋषि-मुनियों द्वारा सारगर्भित ब्रह्म को जान लेता है उसका पुनर्जन्म नहीं होता, वह कभी इस लोक में नहीं आता। लेकिन जो मानव ब्रह्म तत्व को नहीं जानता, प्रभु के तत्व को नहीं जानता वह इसी जन्म में, इसी लोक में बार-बार लौटते हैं। भगवान श्रीकृष्ण ने भी इसके बारे में गीता में लिखा है, “जो भी अतृप्त आत्माएं होती हैं, अतृप्त मन होते हैं, अतृप्त इन्द्रियां होती हैं वे अपनी कामना की पूर्ति के लिए बार-बार आती हैं।” कुछ व्यक्ति तो ऐसे हैं जो शरीर छोड़ते हैं तो अपने घरों के आसपास ही रहते हैं। या अपनी दुकानों के पास रहते हैं। वे किसी भी योनि में जा सकते हैं, किसी भी शरीर में जा सकते हैं। ऐसे-ऐसे आधुनिक मनोवैज्ञानिकों द्वारा यह जाना गया है। अतृप्त आत्माएं (मन) फिर दूसरे के शरीर में आकर दुःख भी देते हैं और सुख भी देते हैं और नाना प्रकार के कष्टों से मुक्ति भी देते हैं। ऐसा ऋषि-मुनियों द्वारा प्रत्यक्ष जाना गया है। श्राद्ध के दिनों में या पवित्र स्थानों में या अमावस या पूर्णमासी के दिनों में जो स्त्री-पुरुष रति क्रिया में ग्रस्त होते हैं, उन्हें नाना-नाना प्रकार के रोगों से ग्रस्त होना पड़ता है, ऐसा ऋषियों द्वारा जाना गया है। यह शास्त्रों का मत है कि जो शास्त्रों द्वारा बताए गए मार्ग पर चलते हैं, प्रभु कृपा से उन्हें सभी रोगों से मुक्ति प्राप्त होती है। एक सत्य कथा है – एक बार एक आदमी ने काफी मेहनत करके एक अच्छी दुकान बनाई, लेकिन उसका बेटा लायक नहीं था। उस व्यक्ति की मृत्यु हो गई तो उसके बेटे ने दुकान संभाली। कुछ समय बाद देखते हैं कि एक कुत्ता आता है। वह दुकान के बाहर बैठा रहता है। लड़का बार-बार उस कुत्ते को मारता, कुत्ता नहीं जाता। लड़का फिर उस कुत्ते को डंडा मारता है पर कुत्ता नहीं भागता। ऐसा करते-करते एक दिन लड़के ने कुत्ते को ऐसा मारा कि उसकी मृत्यु हो गई। उसी समय एक तत्ववेत्ता संत वहां पहुंचे। उन्होंने कहा-“आपने यह क्या किया, यह तो पूर्व जन्म में आपके पिता थे। क्योंकि आपने कभी भी अपने पिता का कहना नहीं माना। उनका ध्यान सदैव दुकान और आप पर लगा रहता। वे आपकी रक्षा के लिए तथा आपको देखने के लिए दुकान के आगे बैठा करते थे कि आप दुकान ठीक से चलाते हैं या नहीं। ”  जिसका अंत समय में धन में या वासना में ध्यान रहता है, वह नीच योनि में भी जा सकता है, ऐसा शास्त्रों में वर्णित है।

गुरुदास : परम पूज्य गुरुदेव, रोग के लिए समय तथा औषधि का क्या संबंध है? आपने एक बार उल्लेख किया था कि अमुक औषधि तोड़ने के लिए अमुक समय जरूरी है। इसके पीछे क्या रहस्य है? परम् पूज्य गुरुदेव : अगर किसी व्यक्ति का जन्म का दिन, दिशा, समय तथा स्थान का पता लग जाये तो उसी से उस व्यक्ति का सारा व्यक्तित्व पता लग जायेगा कि उस व्यक्ति का काम होगा अथवा नहीं होगा। आप किस समय में किस दिशा में जा रहे हैं, उससे पता लग जायेगा कि आपको सफलता। मिलेगी कि नहीं मिलेगी। इसी तरह औषधि के भी तोड़ने का समय होता है। अगर आपने गलत समय में औषधि तोड़ ली है तो वह आपको हानि कर जायेगी। जैसे ज्योतिष शास्त्र के आधार पर जन्म समय से ही उस बच्चे का भविष्य जाना जाता है। जैसे कोई अपने माँ के पेट से निकलता है तो उसका जन्म माना जाता है। ठीक उसी तरह जब वृक्ष से पत्ते टूटते हैं तो वह उसका जन्म माना जाता है।। वह मानव के शरीर में आकर नया जन्म ग्रहण करता है। औषधि को किस समय में तोड़ना चाहिए, किस भाव दशा में तोड़ना चाहिए, किस अवस्था में तोड़ना चाहिए, यह सारा उसी तरह से है जैसे हमारा चलना, हमारा जाना, हमारा घर से निकलना, किसी नये कार्य को करना है या शुभ मुहूर्त में कार्य करना है। इसके जैसे नियम हैं ठीक उसी प्रकार औषधि तोड़ने के भी नियम हैं। अगर आप कोई गलत समय में मुहूर्त करेंगे तो वह असफल हो जायेगा तथा जो असंभव कार्य हैं, अगर उसे सही समय पर करेंगे तो वह सहज हो जायेगा। यह चिकित्सक को भी देखना चाहिए कि वह किस मुहूर्त में रोगी को दवाई दे रहा है। उस मुहूर्त का क्या उपयोग है तथा उसमें किस दवाई का सेवन करना चाहिए। यह हजारों में किसी एक आयुर्वेद के चिकित्सक को मालूम है कि जनवरी के महीने में चन्द्रप्रभा बूटी तथा महाराज गुग्गल रोगी को नहीं दी जाती है। इस दोनों औषधि को अगर कोई चिकित्सक किसी रोगी को जनवरी माह में देगा तो वह औषधि काम नहीं करेगी। इसी तरह गुलदावरी बूटी है, मैनमिष है, चाईना अष्टर है। इसे अगर कोई चिकित्सक रोगी को मार्च महीने में सेवन करने देता है तो वह औषधि, काम नहीं करेगी। इसी प्रकार नीम, बकायन, बेरीगेटाकेना, सालमपंजा, कोंच के बीच, लाजवंती के बीज हैं, इस सभी का फरवरी माह में इस्तेमाल नहीं करना चाहिए। तुलसी के पत्ते को रविवार के दिन इस्तेमाल नहीं करना चाहिए तथा पूर्णमासी या अमावस्या के दिन इसको तोड़ना नहीं चाहिए। जब स्त्री माहवारी के दिनों में रहे तो इसके पत्ते को नहीं तोड़ें। इस प्रकार एक-एक वृक्ष का बहुत महत्व है। जो तत्ववेत्ता संत हैं, औषधि को जानने वाले हैं, वे नियम के अनुसार रोगी पर इन जड़ी-बूटियों का प्रयोग करते हैं।